Bảo tàng lịch sử Quốc gia

Photo 1: un sceau découvert à la valée de l’Indus. Source de photo: harappa.com

Selon la conception hindoue, l’image du buffle représente à la fois les qualités positives et négatives du Dieu et de l’homme. La positivité du buffle est enregistrée dans une œuvre célèbre de Buddhacarita (Kinh Ve Đa). Dans laquelle, l’animal qui symbolise de nombreux aspects du Dieu, a une force céleste et soutient toujours l’homme. il apparaît avec une apparance majestueuse et féroce, symbolise la force morale et spirituelle de l’homme. L’image typique est le buffle d’eau  (Bubalus bubalis), une monture du roi des Enfers ou Yama.

Du côté négatif, l’image du buffle symbolise les ténèbres (tamas), l’ignorance, la passion, la cupidité, la nature démoniaque de l’homme, réprésenté par le démon à tête de buffle Mahisasura (Mardini). Par conséquent, l’hindouisme vénère la déesse Mahisasura-mardini, un symbole de la force intellectuelle pour subjuguer le démon à tête de buffle; elle symbolise la combinaison des trois dieux suprêmes (Dieu de la création Brahma, Dieu de la protection Visnu et Dieu de la destruction Siva). En raison de l’apparititon du démon Mahisasura sous serment qu’aucun dieu ne pouvait vaincre sa convoitise, à l’exception d’une déesse, alors, la déesse Durga (désse mère protectrice) état apparue à la demande des dieux pour subjuguer ce démon à tête de buffle.démon à tête de buffle à

Selon les rituels védiques, le buffle est sacrifié pour adoucir la colère du Dieu et prier pour recevoir les bénédictions. Comme le cheval, le buffle est un animal sacrificiel principale dans la cérémonie de sacrifice des incarnations du Dieu Siva- le dieu de la destruction et de la création d’un nouveau monde. Chaque année, une fête spéciale organisée est destinée à la déesse Durga- épouse du dieu Siva, baptisée “'Durga-puja”. Tous les hindous y participent pour prier les meilleurs dans la vie et pour se repentir des péchés, ainsi que pour éviter les mauvaises habitudes qui entraînent des conséquences néfastes pour soi-même. La fête “'Durga-puja” qui est organisée entre septembre et octobre du calendier solaire et dure 10 jours, dans laquelle, le rite sacrificiel du buffle a lieu au temple dédié à Siva- Durga dans de nombreuses régions de l’Inde.

Dans la sculpture du Champa, l’image de la déesse Durga-Mahisasura était apparue à la fin du IXe siècle, c’est une statue en ronde-bosse représentant la déesse en position debout sur un piédestal carré, gravée d’un tête de buffle, cette statue est découverte à Bich La, dans la province de Quang Tri.

L’image de la déesse Durga était devenu plus populaire dans cet art, aux 11e-12e siècles, lorsque le Champa avait des échanges commerciaux maritimes et culturels plus profonds avec le Sud de l’Inde. À cette époque, il est remarquable de constater un relief devant de la porte (tympan) trouvé au temple principal de de Po Nagar, à Nha Trang, au 11e siècle. Ce relief représente la danse de la déesse sur le dos d’un buffle levant très haut sa tête.

Un autre relief du groupe de Chien Dan, dans la province de Quang Nam, daté du 12e siècle, représente la déesse Durga à six bras, portant des armes magiques et dansant sur le dos d’un buffle. L’image de Durga est apparue sur le temple du Champa à la fois pour défendre le lieu sacré et pour rappeler des fidèles à se réveiller avant les forces obscures cachées dans leur esprit.

De nombreuses études montrent également que l'image du buffle dans l'hindouisme était héritée et continuait de se transformer à partir du culte du buffle dans la culture indigène des habitants à l’époque pré-hindoue en Inde et en Asie du Sud-est. Depuis l’antiquité, des habitants étaient conscients de la relation étroite entre le buffle et l’homme lorsqu’ils se confrontaient à la dureté de la nature tropicale. À ce jour, le rite sacrificiel du buffle est organisé dans de nombreuses communautés d’ici.

Au printemps 2014, nous avons participé à une cérémonie de “poignardage de buffles” du peuple de Co Tu, organisée au district de Tay Giang. Le buffle sacrificiel est attaché à une colonne (ou xanur) décorée de couleurs vives; la colonne “xanur” symbolise “la colonne d’univers” liant “la terre au ciel”; et le buffle représente l’homme. À la veille de la cérémonie principale, nous avons vu que des patriarches et des femmes agées sont venus prier le buffle pour que cet animal au nom de l’“homme” adresse les messages de  vœux  aux forces célèstes. Après la mort du buffle, l’animal est couvert par un tissus de brocart de Co Tu que des femmes apportent pour exalter et reconnaitre son sacrifice aux villageois.

Selon les Cham, l’animal sacrifié doit être un buffle mâle, agé d’un an et demi à deux ans; tout le corps a une couleur noire, sans tacheté et malformé. Le buffle sacrifié des Cham n’est pas poignardé par une lance, mais sa tête est coupée par une épée par le “Thầy Cả” du Brahma, appelé “Gru Acar”. Après la cérémonie sacrificielle du buffle, la viande du buffle est distribuée aux personnages titrés et des prêtres dirigeant la cérémonie.

Parmi les cérémonies sacrificielles du buffle des Cham à Ninh Thuan, la cérémonie organisée au montagne Đa Trang est le plus grand festival, baptisé “'Kabaw Yang Patao”, avec la participation de toute la communauté, parce que cette cérémonie concerne aux activités agricoles et a lieu tous les septs ans, l’animal sacrificiel doit être un buffle blanc. La cérémonie est présidée par le “Hamua Ia» ou “ la personne qui s’occupe de la source d’eau destinée au dieu”; le “Kadhar” joue le “Rabap” et exalte Dieu, et “ba Bong” ou “'Muk Pajau” danse et dédie des offrandes au dieu.

Depuis longtemps, l’image du buffle est associée à la vie humaine. Le buffle symbolise une force céleste avec une paire de longues cornes recourbées. Il devient un symbole du pouvoir du Créateur, ainsi que de la créativité de l’humaine. L’image du buffle dans les anciennes cultures, y compris la culture du Champa, est sacralisée pour aider l’homme à augmenter la force pour se battre contre la nature.

Les œuvres dont le sujet lié au buffle sont exposées et conservées au Musée de la sculpture du Champa, à Đa Nang, et dans d’autres endroits. 

Tran Ky Phương (texte)